Esiste un’azione individuale che pesa più di tutte le altre messe insieme. Non è vendere l’auto, non è smettere di volare, né tantomeno riciclare meticolosamente la plastica. Secondo la più vasta analisi mai condotta sul sistema alimentare globale, pubblicata sulla prestigiosa rivista Science (2018) dai ricercatori Joseph Poore e Thomas Nemecek, la scelta più impattante che puoi fare per il pianeta è una sola: eliminare i prodotti animali dalla tua dieta.

Troppo radicale? I dati dicono il contrario. Analizzando quasi 40.000 aziende agricole in 119 paesi, lo studio ha scoperchiato un sistema alimentare inefficiente, distruttivo e ormai insostenibile.

1. L’Invasione Silenziosa: 83% contro 18%

L’allevamento globale è un "mostro" di occupazione del suolo. Lo studio rivela che carne, latticini, uova e acquacoltura occupano l’83% dei terreni agricoli mondiali. Un’estensione immensa che, in cambio, ci restituisce appena il 18% delle calorie e il 37% delle proteine globali.

Siamo di fronte a un paradosso termodinamico: usiamo la stragrande maggioranza delle risorse terrestri per nutrire animali che poi mangiamo, disperdendo nel processo l'82% dell'energia calorica potenziale. È come investire 100 euro per riceverne 18 in cambio. Nessuna azienda sopravviverebbe a un simile bilancio; perché permettiamo che lo faccia il nostro pianeta?

Il lato oscuro dell'83%: Pascoli e Monocolture

Per capire la gravità di questo furto di risorse, dobbiamo guardare come viene usato esattamente questo 83% di suolo (parliamo di un'area grande quanto il Nord e il Sud America messi insieme). Il sistema zootecnico stringe il pianeta in una duplice morsa:

• I Pascoli Sconfinati (circa il 67% del suolo agricolo globale): Questa è la fetta più grande. I ruminanti da carne e da latte necessitano di spazi immensi. La narrazione dell'industria ci vende la cartolina delle colline verdi e bucoliche, ma la realtà globale è la deforestazione sistematica. Ecosistemi insostituibili come la Foresta Amazzonica o la savana del Cerrado brasiliano vengono continuamente incendiati e rasi al suolo per creare nuove distese di pascolo artificiale.
• Le Terre Fertili sprecate per i Mangimi (circa il 16% del suolo agricolo globale): Questa è la parte meno visibile ma forse la più assurda. Parliamo di terra arabile di altissima qualità, arata, irrigata e concimata, che avrebbe tutto il potenziale per coltivare cibo vitale direttamente per gli esseri umani. Invece, viene monopolizzata per monocolture intensive destinate unicamente a produrre mangime per gli allevamenti intensivi di maiali, polli e bovini.
• Il paradosso della soia: Questo dettaglio smonta uno dei miti più resistenti lanciati contro l'alimentazione vegetale. Chi mangia carne spesso accusa i vegani di causare la deforestazione per coltivare la soia. I dati dimostrano l'esatto contrario: oltre il 77% della soia coltivata a livello mondiale viene trasformata in farina iper-proteica per ingrassare il bestiame. Solo una minuscola frazione (intorno al 7%) viene destinata al consumo umano diretto per farne tofu, tempeh o latte vegetale.

Stiamo letteralmente rubando terra fertile e natura selvaggia per alimentare una macchina rotta, filtrando i nostri nutrienti attraverso il corpo degli animali e buttando via la maggior parte del raccolto nel processo.

2. Il Mito del "Chilometro Zero" e della Carne "Sostenibile"

Molti consumatori attenti cercano di placare la propria coscienza acquistando carne locale o biologica. Tuttavia, Poore e Nemecek hanno dimostrato che "cosa mangi" conta infinitamente di più di "da dove viene".

Il trasporto rappresenta solo una minima frazione dell'impatto ambientale totale di un alimento. Anche la carne prodotta con le tecniche più "verdi" ha un impatto in termini di emissioni e consumo di suolo enormemente superiore rispetto alle proteine vegetali (come lenticchie o piselli) trasportate dall'altra parte del mondo. La carne "sostenibile", semplicemente, non esiste su scala globale.

3. Rewilding: Restituire il Mondo alla Natura

Uno dei punti più affascinanti dello studio riguarda il potenziale di rinascita della Terra. Se l’umanità passasse a un’alimentazione 100% vegetale, potremmo ridurre l’uso del suolo agricolo del 76%.

Parliamo di un’area equivalente a Stati Uniti, Cina, Unione Europea e Australia messe insieme. Immaginate queste terre non più recintate, non più disboscate per il pascolo o per la soia destinata ai mangimi, ma restituite alla fauna selvatica e alle foreste. Questa operazione di Rewilding (rinaturalizzazione) permetterebbe di assorbire miliardi di tonnellate di CO2 dall'atmosfera, diventando la più potente arma contro il cambiamento climatico a nostra disposizione.

4. Oltre le Emissioni: Acqua e Biodiversità

Non è solo una questione di riscaldamento globale. L'allevamento è la causa principale dell'acidificazione dei suoli, dell'eutrofizzazione delle acque (l'inquinamento da nutrienti che crea zone morte negli oceani) e della perdita di biodiversità. Ogni boccone di carne porta con sé un consumo idrico sproporzionato e contribuisce all'estinzione di specie selvatiche che perdono il loro habitat a favore dei pascoli.

Conclusione: Un Atto di Resistenza Quotidiano

La scienza ha parlato e non lascia spazio a interpretazioni ambigue. Ridurre il consumo di carne è un passo, ma eliminare i prodotti animali è la soluzione sistemica che il pianeta richiede.

Essere vegani oggi non è più solo una scelta etica di compassione verso gli animali – sebbene questa resti la motivazione più nobile – ma è un atto di resistenza civile contro un sistema che sta bruciando il nostro futuro. La prossima volta che ti siederai a tavola, ricorda: hai il potere di decidere se alimentare la distruzione o permettere al mondo di ricominciare a respirare.

Fonte: Poore, J., & Nemecek, T. (2018). Reducing food’s environmental impacts through producers and consumers. Science, 360(6392), 987-992. https://www.science.org/doi/10.1126/science.aaq0216

Il Veganismo e l'Ambiente: La Verità sulla Soia

Non ho parlato molto degli aspetti ambientali del veganismo e credo sia quasi unanimemente riconosciuto che una dieta vegana sia significativamente migliore per l'ambiente rispetto a una dieta non vegana. Infatti, le Nazioni Unite hanno dichiarato non molto tempo fa che, per evitare gli effetti peggiori del cambiamento climatico, tutti devono passare immediatamente a una dieta basata sui vegetali.

Tuttavia, un argomento ambientale che molte persone citano spesso è che la coltivazione della soia ha conseguenze ambientali come la distruzione delle foreste pluviali e la perdita di habitat.

Il Vero Problema della Soia

Indubbiamente, l'impatto ambientale e la distruzione causati dalla soia sono enormi, ma dobbiamo solo considerare che l'85% della soia coltivata viene data in pasto agli animali da allevamento – e questa è una stima prudente. Questo argomentazione viene praticamente smontata immediatamente, poiché possiamo produrre in modo sostenibile abbastanza soia per il consumo umano. Il problema della coltivazione della soia è che vengono prodotte quantità così vaste per nutrire gli animali da allevamento, ed è per questo che è dannosa per l'ambiente, non perché i vegani consumano latte di soia.

Se qualcuno solleva l'argomento della soia, puoi rispondere: "Hai ragione, la coltivazione della soia è distruttiva per l'ambiente, ma sapevi che oltre l'85% della soia coltivata viene data in pasto agli animali da allevamento? È a causa dell'agricoltura animale che la soia è attualmente così distruttiva".

Potresti anche continuare dicendo: "Dato che sei preoccupato per l'impatto ambientale della coltivazione della soia, pensi di rinunciare ai prodotti animali ora che sai che sono la ragione principale degli elementi distruttivi della coltivazione della soia?".

Soia: Dove si Trova Veramente?

Penso che un'altra cosa importante da menzionare è che la soia utilizzata negli alimenti per l'uomo non si trova solo nei prodotti vegani preferiti come il tofu. Si trova in cereali, alimenti trasformati, pane, salse, maionese, prodotti a base di carne animale, cioccolato, dolci. Fondamentalmente, la soia è prevalentemente utilizzata in alimenti non vegani.

Inoltre, un agricoltore mi disse non molto tempo fa: "Beh, puoi andare a goderti la tua soia OGM!". È interessante notare, tuttavia, che, se si guarda bene, molti prodotti vegani a base di soia sono pubblicizzati come contenenti soia non OGM, o almeno quelli qui nel Regno Unito lo sono.

La maggior parte della soia OGM viene coltivata per nutrire gli animali da allevamento, quindi se qualcuno cerca di usare questo come argomento (anche se dubito che molte persone lo faranno), ricorda di dirglielo.

L'Ipocrisia degli "Ambientalisti"

È piuttosto ovvio che se le persone sono veramente preoccupate per la distruzione ambientale causata dalla coltivazione della soia, allora sarebbe ipocrita da parte loro non diventare vegane.

Consideriamo anche che ogni secondo 1-2 acri di foresta pluviale vengono disboscati per l'agricoltura animale e che l'agricoltura animale, inclusi il bestiame e i loro sottoprodotti, è responsabile di fino al 51% delle emissioni di gas serra, rispetto a solo il 13% per l'intero sistema di trasporto combinato.

In pratica, non esiste un ambientalista che mangia carne o, a dire il vero, un ambientalista vegetariano. Se ti preoccupa l'ambiente, allora devi essere vegano, è così semplice.

Il Potere del Singolo

Quando si parla con un ambientalista, è così importante sottolineare queste informazioni, poiché la maggior parte degli ambientalisti non è ancora vegana. Ma perché? Penso che una delle ragioni principali sia che le persone si aspettano che siano i governi e le aziende a guidare il cambiamento in materia di ambiente e diventa incredibilmente facile puntare il dito contro le aziende che sfruttano l'ambiente e incolparle di tutti i problemi che stiamo affrontando, piuttosto che guardare le nostre azioni e valutare se stiamo facendo tutto il possibile come individui.

Credo che quando parliamo con ambientalisti non vegani, dobbiamo incoraggiarli a capire che, come individui, abbiamo il potere di fare la differenza e non possiamo aspettarci che politici e CEO attuino un vero cambiamento. Dobbiamo dire loro che spetta a noi consumatori guidare il cambiamento e, anche se i nostri governi devono assolutamente passare all'energia rinnovabile e smettere di accettare favori dalle lobby del petrolio e del gas naturale, è ipocrita da parte nostra chiedere un cambiamento se non siamo disposti a fare semplici cambiamenti noi stessi.

"Quando vi dico la parola 'vegano', a che cosa pensate?" Sono sicuro che molti di voi pensino: "Ah, i vegani! Perché non possono semplicemente vivere e lasciar vivere? Personalmente non ho problemi col fatto che tu sia vegano, ma puoi evitare di imporre le tue opinioni e rispettare semplicemente la mia scelta personale di mangiare prodotti di origine animale?".

Alcuni di voi potrebbero pensare: "Ah no, vegano! Non potrei mai diventare vegano, amo troppo il sapore del formaggio!". Altri, invece, potrebbero essere semplicemente confusi e pensare: "Ma mangiare la carne fa parte del cerchio della vita, e dopotutto anche gli altri animali mangiano gli animali. Quindi, perché non posso farlo anch'io?!".

Queste sono alcune delle cose che dicevo di solito quando qualcuno tirava fuori la parola "vegano" con me, ma dicevo anche che i vegani sono pazzi e che nessuno dovrebbe mai diventare vegano. E ora sono vegano! Allora, come diavolo è successo? È una domanda che mi faccio spesso. Adesso, per provare a capire il motivo per cui ora sono vegano, vorrei esaminare tutti i pretesti che usavo una volta e mostrarvi come ho cambiato idea.

La Scelta Personale

Ecco il primo: "È una scelta personale". Possiamo giustificare moralmente il non essere vegani dicendo che una nostra scelta personale è quella di non consumare prodotti di origine animale?

Beh, curiosamente sì, consumare prodotti di origine animale è una nostra scelta personale, allo stesso modo in cui è una nostra scelta personale maltrattare un cane o picchiare un gatto. Essenzialmente, quello che sto dicendo è che ogni azione che compiamo è una scelta che facciamo consapevolmente. E ciò implica che ammettere il fatto che usare animali sia moralmente giustificabile in quanto "è una scelta personale" significherebbe che anche ogni altra azione che noi umani facciamo debba essere moralmente giustificabile in quanto ogni azione è una scelta personale. E allora, è moralmente giustificabile aggredire un passante per strada senza alcun motivo? È moralmente giustificabile andare in un canile, adottare un cane, portarlo a casa e poi picchiarlo a nostra volta?

No, certo che non lo è! Perché queste scelte hanno una vittima, qualcuno che soffre negativamente a causa di una scelta personale che noi abbiamo fatto. E quindi, di conseguenza, l'inclusione di una vittima rimuove qualsiasi possibilità di giustificazione morale. Oltretutto, uno dei motivi principali per cui sono diventato vegano è stato per scelta personale: la scelta personale di migliaia di miliardi di animali che vengono uccisi ogni singolo anno. Chi gli ha garantito questa possibilità di scegliere?

Loro vorrebbero solo vivere la loro vita senza essere sfruttati dagli umani. Ricordate: gli animali non camminano verso il piano di uccisione di un macello volontariamente, sono costretti ad andarci contro il loro volere. Qualsiasi nozione di scelta è loro preclusa.

E allora, quando invochiamo come giustificazione la "scelta personale", di chi stiamo considerando la scelta personale oltre alla nostra? E se è una scelta, perché dovremmo scegliere di essere crudeli? E allora potremmo pensare: "Sì, ma la differenza è che questi animali vengono allevati per questo scopo, che è il motivo per cui il tuo esempio del maltrattare un cane non è valido, perché quella sarebbe solo una sofferenza inutile". Al che risponderei: "Sì, ma molti di noi trovano che il combattimento fra cani sia ripugnante, anche se molti cani usati nei combattimenti vengono allevati specificamente per quello scopo. Ciò lo rende accettabile?".

Legalità e Moralità

A questo punto potremmo dire: "Sì, ma il combattimento fra cani è illegale in questo paese, mentre le fattorie e i macelli sono autorizzati dalla legge, sono pratiche legali". Ma la legalità implica la moralità? Qualcosa è morale solo perché lo dice la legge? Cioè, se ciò fosse vero, allora il combattimento fra cani sarebbe morale nei paesi dove è legale. E se usiamo questo modo di ragionare, trasferiamo in una situazione umana: la mutilazione genitale femminile è un'usanza morale accettabile nei paesi dove è legalmente permesso?

E prendiamo questo discorso e questo modo di pensare e applichiamo anche la scusa della cultura e della tradizione: è giustificabile uccidere dei cani durante la festa della carne di cane di Yulin perché la festa è un evento culturale? È giustificabile massacrare i delfini in Giappone o le balene pilota nelle isole Faroe perché questi eventi sono tradizionali? E ancora, usando quell'esempio della mutilazione genitale femminile, è un'usanza morale semplicemente perché legata alla cultura e alla tradizione? Perché il fatto è che se proviamo a giustificare l'utilizzo di animali dicendo "Beh, sono parte della nostra cultura e possono essere usati nelle nostre tradizioni", allora dobbiamo rendere ogni azione legata alla cultura e alla tradizione moralmente giustificabile solo perché si rifà ad usanze culturali e tradizionali.

Necessità Nutrizionale

E allora potremmo arrivare al punto di dire: "Va bene, su questo hai ragione, ma il fatto è che dobbiamo mangiare prodotti animali per sopravvivere! Infatti, sono ottimali per la nostra dieta!". E allora la domanda diventa: i prodotti di origine animale sono una necessità?

Ora, l'Associazione Dietetica Americana, che è la più grande compagnia di esperti di dieta e nutrizione degli Stati Uniti, è composta da più di 100.000 professionisti. Ha dichiarato categoricamente che una dieta vegana è salutare, sana e nutrizionalmente adeguata per ogni fase di vita, comprese quelle di gravidanza, allattamento e infanzia. Ciò è sostenuto anche dall'Associazione Dietetica Inglese, come anche dal Servizio Sanitario Nazionale. Oltretutto, esiste una grande quantità di ricerche e di evidenze che collegano il nostro consumo di prodotti di origine animale ad alcune delle principali malattie, compresi malattie cardiache, alcune forme di tumore, diabete di tipo 2, infarti. La questione di crescere sani con una dieta vegana non è controversa all'interno della comunità scientifica. E quindi, consumare prodotti di origine animale viene considerata un'azione non necessaria.

La Nostra Natura Onnivora

Continuiamo allora il dibattito e diciamo: "Sì, ma stai negando la nostra natura! Dopotutto siamo tutti onnivori! Hai visto i nostri canini? E abbiamo sempre mangiato carne. Se i tuoi antenati non avessero mangiato carne, tu oggi non saresti viva!".

E allora, per iniziare, dico che molti animali erbivori hanno i canini, prendiamo per esempio il cervo con i canini a sciabola, o il mosco, per dire che i canini non implicano necessariamente il mangiare carne. Inoltre, ci sono molte persone che pensano che, dal punto di vista biologico e fisiologico, i nostri corpi siano molto più vicini a quelli degli animali erbivori che a quelli degli animali onnivori. Puntano al fatto che i nostri intestini sono in media circa tre volte più lunghi di quelli dell'onnivoro medio, al fatto che le nostre mascelle sfregano da un lato all'altro quando mastichiamo, come quelle degli animali erbivori, e al fatto che l'acido idrocloridrico nel nostro stomaco è comparativamente più debole rispetto ai carnivori, ma anche agli onnivori.

Ma personalmente trovo tutto ciò irrilevante. Non penso sia importante se siamo erbivori o onnivori. Cioè, solo perché possiamo fare fisicamente qualcosa, non vuol dire che siamo moralmente giustificati a farlo. E dato che non dobbiamo per forza mangiare carne, ciò significa che possiamo sopravvivere con le piante. Quindi, da un punto di vista biologico, non c'è differenza, perché non dobbiamo farlo per forza. E quindi, in assenza di necessità, c'è anche assenza di giustificazione. E poi penso che sia anche logicamente disonesto e un po' ipocrita affermare di essere in qualche modo naturalmente costruiti per uccidere gli animali, quando molti di noi nemmeno vorrebbero uccidere l'animale con le loro mani. E quindi, se non vorremmo uccidere l'animale con le nostre mani, perché è accettabile pagare qualcun altro per farlo al posto nostro?

Ho sempre trovato interessante quando provo a mostrare a qualcuno un video su un macello e loro mi dicono: "Non farmelo vedere, mi farà vomitare!". E io rispondo: "Beh, perché? Perché il processo che porta i prodotti animali sul tuo piatto te li dovrebbe far vomitare? Mi sembra che ciò non abbia molto senso". E poi, perché ci irritiamo quando vediamo dei video di animali che vengono uccisi in camere a gas o animali che lottano per sopravvivere mentre provano disperatamente a scappare dal piano di uccisione verso il quale vengono forzati ad andare?

Prendiamo quell'idea sui nostri antenati e ragioniamo per un momento: perché i nostri antenati facevano cose orribili, violentavano, uccidevano. Quelle azioni sono automaticamente giustificate nella società semplicemente perché i nostri antenati le facevano? E a parte questo, perché dovremmo mai basare la nostra moralità sulle azioni di una società primitiva dove le nozioni moderne di giusto e sbagliato non esistevano e dove, in assenza di altre scelte, mangiare animali era una necessità per la loro sopravvivenza?

Consideriamo quell'obiezione: "agli altri animali". Solamente perché un leone uccide e mangia una gazzella non significa che siamo giustificati ad andare al supermercato e comprare una bistecca. I leoni sono forzatamente carnivori, il che significa che sono obbligati a mangiare carne per sopravvivere. Come abbiamo già dimostrato, noi non lo siamo. E come prima, perché dovremmo mai basare la nostra moralità sulle azioni di animali selvatici che, è documentato, facciano cose che noi non riterremmo mai accettabili nel nostro paese, o meglio, nella nostra società in generale?

La "Necessità" della Sopravvivenza

E allora il dibattito continuerebbe. Allora pensiamo all'idea di necessità di sopravvivenza: "Perché sono abbastanza sicuro che se un vegano naufragasse su un'isola deserta e l'unica cosa che potesse mangiare fosse un animale, lo mangerebbe di sicuro!".

E allora, la realtà è che nessuno sa come reagirebbe in una situazione estrema di sopravvivenza. Questo è il vero punto del dibattito: far sembrare i vegani degli ipocriti se dicono che potrebbero mangiare un animale se dovessero farlo per assoluta necessità. Ma ci sono stati casi documentati di umani che hanno cannibalizzato per sopravvivere. Nel disastro aereo sulle Ande, i sopravvissuti restarono in vita perché cannibalizzarono la carne dei passeggeri morti. E allora, il cannibalismo in effetti divenne un atto giustificabile in quel momento. Ciò significa allora che il cannibalismo è un atto giustificabile nella società odierna? Allo stesso modo, solo perché un vegano potrebbe consumare un animale se fosse costretto a farlo per sopravvivere, non significa che consumare prodotti di origine animale è un atto moralmente giustificabile nella società odierna.

La Catena Alimentare

E allora il dibattito prosegue e diciamo: "Sì, ma consumare animali fa parte della catena alimentare. Cioè, è il cerchio della vita. Chiunque nasca dovrà morire un giorno. È un processo naturale, è in simbiosi e in armonia con la natura e con il mondo in cui viviamo. E le catene alimentari sono molto importanti, simboleggiano parte dell'ordine naturale e aiutano a mantenere e a formare gli ecosistemi. Fondamentalmente, esistono per assicurare che la dimensione della popolazione degli animali resti costante e che l'ecologia della natura sia ben bilanciata".

Ma cosa facciamo agli animali quando li alleviamo in maniera selettiva? Quando li modifichiamo geneticamente? Quando li inseminiamo artificialmente? Li ingravidiamo forzatamente? Quando gli portiamo via i piccoli? Quando li mutiliamo? Quando li sfruttiamo per quello che loro naturalmente producono per la loro specie? Quando li carichiamo su dei camion, li portiamo ad un macello? Quando li appendiamo a testa in giù, gli tagliamo la gola e li dissanguamo a morte? Non ha niente a che fare con l'ordine naturale e soprattutto non soddisfa nessun criterio richiesto per essere definito come "catena alimentare". Vedete, la catena alimentare che citiamo è un costrutto umano creato per grande convenienza per provare a giustificare un atto assolutamente non necessario. Esso ignora la complessità di una rete di interdipendenze della vita che forma i nostri ecosistemi naturali. È un ricorso alla fallacia della natura che sottovaluta la nostra abilità di compiere scelte morali in quanto esseri che possiedono l'agire morale.

In sostanza, l'obiezione della catena alimentare si basa sull'idea che il potere implica la giustezza: la credenza che, dato che hai la possibilità di sfruttare fisicamente qualcun altro, allora sei in qualche modo giustificato a farlo. Il "cerchio della vita", tutto ciò a cui fa riferimento sono due momenti della nostra esistenza che sono sicuri: la nostra nascita e la nostra morte. Chiunque sia nato, un giorno dovrà anche compiere il suo cerchio e morire. Ma ciò che accade tra queste due aree di certezza è variabile e non ha nulla a che fare con un cerchio della vita preordinato. Se portiamo questa obiezione, saremmo moralmente scusati di far male a chiunque, in qualunque momento, nel modo in cui vogliamo. Saremmo moralmente scusati di uccidere un animale, o per l'appunto, uccidere anche un umano seguendo questa logica.

Troppi Animali in un Mondo Vegano

E allora spostiamoci verso un piano più pratico: "Perché se tutto il mondo diventasse vegano, cosa ci faremmo con tutti gli animali? Banalmente, non possiamo rilasciare miliardi di animali nella natura, sarebbe devastante per la sua ecologia!". Certo che lo sarebbe! Ma ciò che dobbiamo capire è che l'agricoltura animale funziona secondo un sistema di domanda e offerta, implicando che se compriamo un prodotto, chiediamo che quel prodotto venga rifornito. Ora, i contadini alleveranno gli animali solo se li possono vendere, non li alleveranno se non possono venderli, perché economicamente non è per niente fattibile. E quindi, il passaggio al veganismo sarebbe sicuramente molto graduale, e più il numero di vegani aumenterà, più il numero di animali allevati diminuirà in maniera proporzionale. E se – e certamente c'è un "se" – il mondo diventasse vegano, sarebbe un mondo in cui un contadino semplicemente non alleva più animali. E così non dovremmo mai affrontare nemmeno il dilemma di rilasciare miliardi di animali nella natura o portarli in un macello per sbarazzarci delle loro carcasse.

L'Ipocrisia Vegana

"Ma va bene, d'accordo, capisco cosa intendi, so dove vuoi arrivare. Ma il problema è questo: i vegani sono ipocriti! Hai mai sentito che piccoli animali a volte muoiono nella produzione dei raccolti? Quindi non potresti essere vegano al 100%".

In effetti, è vero: animali come bruchi e vermi muoiono nella produzione dei raccolti, e non possiamo nemmeno assicurarci che anche piccoli mammiferi come topi e ratti non vengano uccisi a volte. Ma la differenza è l'idea di intenzione e certezza. Vedete, quando compriamo un prodotto di origine animale, stiamo pagando intenzionalmente qualcuno per causare la sofferenza e la morte di un animale. Questa è una certezza. Quando compriamo un prodotto vegetale, non lo facciamo. E allora, pensatelo in questo modo: se steste guidando la strada e per sbaglio investiste un cane, moralmente ciò non è lo stesso che se steste guidando lungo la strada, vedeste un cane e lo inseguiste intenzionalmente fino ad investirlo. Ma la filosofia e l'ideologia dietro la questione che è moralmente giustificabile comprare prodotti di origine animale perché a volte alcuni piccoli animali muoiono nella produzione di raccolti, aderisce all'idea che colpire il cane per sbaglio è lo stesso che colpire il cane apposta.

Le Piante e la Soia

"E allora le piante? Perché anche le piante sono vive! Quindi perché non consideriamo anche le piante all'interno del nostro cerchio di compassione morale?".

Dunque, le piante sono vive, certamente, ma non sono coscienti, non hanno un cervello né un sistema centrale nervoso o recettori del dolore. Ma anche e soprattutto, possono essere necessari fino a 16 kg di piante per produrre 1 kg di carne animale, il che significa che molte più piante sono usate nella produzione di una dieta non vegana che in quella di una dieta vegana. Quindi, se ci stanno a cuore le piante, logicamente e moralmente siamo comunque obbligati a essere vegani. E ciò si lega molto bene con quello che stiamo dicendo a proposito degli animali uccisi nella produzione di raccolti: perché dato che vengono usati più raccolti in una dieta non vegana, ciò significa che se abbiamo a cuore che gli animali piccoli non vengano uccisi nella produzione degli stessi, siamo di nuovo logicamente e moralmente obbligati ad essere vegani.

"E la coltivazione della soia? Perché la coltivazione della soia è devastante per l'ambiente, non è vero?". La coltivazione della soia è terribile per l'ambiente, ma ciò succede solo perché dal 70 all'80% di tutta la soia che viene coltivata è data in pasto al bestiame. Infatti, viene previsto che una cifra come il 6% verrebbe usata per il consumo umano. E non stiamo parlando di vegani che mangiano tofu, perché la soia è dappertutto nella dieta di ciascuno di noi: si trova nel pane, nei cereali, nelle salse, nel cioccolato e in molti altri alimenti ancora.

Vegetariani vs. Vegani

"E allora diciamo: 'Ma dobbiamo essere vegani? Cioè, vegetariani lo capisco, gli animali non muoiono durante la produzione di latticini e uova, quindi essere vegetariani è sicuramente sufficiente!'". In maniera molto semplice, no.

Nell'industria delle uova, i pulcini maschi sono inutili perché non producono uova e non raggiungono nemmeno la stessa stazza dei polli che uccidiamo per la carne. Il che significa che, non appena sono nati, vengono gettati in un gigantesco trituratore e fatti a pezzi da vivi, oppure sono gettati in una camera a gas e asfissiati fino alla morte. Anche tutte le galline da cova vengono mandate al macello dopo solamente 72 settimane di vita, quando i loro corpi sono completamente sfiniti per essere stati sfruttati oltre ogni limite e non sono più redditizi per il contadino.

Nell'industria dei latticini, le mucche da latte producono latte solo per i loro piccoli, sono mammiferi come noi. E ciò significa che gli allevatori ingravidano a forza le mucche da latte anno dopo anno per garantire che ci sia un continuo ciclo di produzione di latte da vendere. Quando la mucca da latte partorisce, il cucciolo viene portato via dalla madre, solitamente entro 24 ore dalla nascita. I vitelli maschi da latte sono inutili all'industria del latte. E ciò significa che approssimativamente 95.000 vitelli maschi da latte vengono uccisi poco dopo la nascita solo nel nostro paese, solitamente sparandogli in testa. Questo perché non possono produrre latte e a volte non sono abbastanza redditizi per essere venduti come manzo. Le vitelle vengono cresciute e poi raggiungono la mandria per essere ingravidate a forza anno dopo anno, e le mucche da latte vengono comunque tutte mandate al macello. Il che significa che i latticini e le uova sono praticamente come carne, ma potenzialmente anche peggiori, perché gli animali soffrono per più tempo e alla fine vengono comunque uccisi nella stessa maniera.

La "Macellazione Umana" e il Sapore

E allora parliamo di macellazione umana. È qualcosa di cui sentiamo parlare spesso quando parliamo dell'uccisione degli animali nei macelli. Ora, la parola "umana" significa "avere o mostrare compassione o benevolenza", il che significa che la "macellazione umana" è chiaramente un ossimoro. Perché non si può in nessun modo togliere la vita in maniera compassionevole o benevola a un animale che non vuole morire o che non ha bisogno di morire.

E allora ciò ci porta alla nostra scusa finale: il sapore. Per concludere, voglio lasciarvi con un paio di domande: cosa ha più valore, il sapore o la vita? Abbiamo bisogno di qualcosa di più del solo piacere sensoriale per giustificare un'azione?

Ricordate che un pasto per noi dura solo pochi minuti, ma quel pasto all'animale è costato la sua vita intera. Gli togliamo la vita per un passo di cui ci dimentichiamo quasi subito dopo averlo consumato. Un tempo pensavo che i vegani forzassero le loro visioni, lo dicevo abitualmente. Ma un giorno ho realizzato che non ci può essere niente di più coercitivo del togliere la vita a qualcuno che non vuole morire, del togliere la vita a un animale che non vuole morire.

E quindi, alla fine, ecco perché sono diventato vegano: perché, quando messe in prospettiva, le mie argomentazioni hanno perso di veridicità, di credibilità, di validità. Fondamentalmente, mi consideravo un amante degli animali anche se pagavo per farli soffrire e morire per il mio tornaconto. Con tutte le scuse a cui ero solito ricorrere, ho realizzato che i miei valori contraddicevano le mie azioni, e nel profondo non riuscivo a trovare alcuna giustificazione.

Grazie mille per avermi ascoltato.

Ed Winters | TEDxBathUniversity

Traduzione di Marco Boschiero

"Ho usato trucchi per poter catturare gli animali arpionandoli ad ami affilati. A volte ne utilizzavo due o tre solo per assicurarmi che non potessero scappare. Gli ami tagliano la bocca e, più spesso di quanto si possa pensare, li trafiggono in faccia o negli occhi. Non lo facevo neppure per mangiare. Come milioni di altri, l'ho fatto per "divertimento".

Se avessi fatto queste cose ad un cane o un gatto, la gente mi vorrebbe in galera.

Ma eccomi qui, a parlare di pesce. "I pesci non hanno recettori del dolore", dicono. "Non ti preoccupare, sono troppo stupidi per capire." Ho creduto a tutti, soprattutto quando a parlare erano familiari e amici. Il pesce catturato avrebbe cercato senza successo di nuotare per la sua vita lontano da dove lo avevo trascinato. Mentre soffocava era terrorizzato, si agitava mentre impiegavo tempo a rimuovere gli ami (a volte lo tenevo fermi con i piedi) e cercavo la mia macchina fotografica per scattare una foto ricordo così importante. Sapevo che l'animale nelle mie mani poteva respirare solo sott'acqua, ma volevo mostrare ai miei amici quello che stavo facendo.

Gli ami spesso non escono agevolmente come ci piace raccontare - a volte trapassano le labbra e si spostano in basso verso la gola. Ma stai tranquillo, una volta fatto questo il pesce sarà ributtato in acqua, vivo o morto. Questo è il "catch and release" (pesca sportiva) ... non è vero? La "liberazione" è la parte dove ci si sente come un vero bravo ragazzo. Si potrebbe dire: "Ci si vede, amico", come se gli stessi facendo un favore. A volte, quando li ho ributtati, li ho visti colpire le rocce prima di raggiungere l' acqua. Ma io dovevo subito infilare un altro pezzo di esca all' amo insanguinato, gettarlo in acqua, e dire: "La prossima volta, ne prenderò uno più grande". L'ho fatto per 10 anni, finché un giorno a Perth ho tenuto tra le mani uno dei pesci più belli che avessi mai visto. Era spaventato e privo di ossigeno, avevo strappato quasi tutto il suo labbro inferiore. I pesci non hanno le braccia o le gambe per fare le cose. Tutto quello che hanno sono le labbra e la bocca per raccogliere cibo, costruire nidi, e proteggere i loro piccoli. Danneggiare queste parti del loro corpo può essere fatale, anche se vengono rilasciati rapidamente.

Ho realizzato improvvisamente di aver rovinato la vita a questo pesce. Quello che ho in mano in questa foto è (e sarà sempre) l'ultimo pesce che io abbia mai preso. Ero uno stronzo.

Mi dispiace, ma allo stesso tempo, sarò per sempre grato a questo pesce che mi ha aiutato a premere l'interruttore.

Sarebbe dovuto essere ovvio per me considerando la lotta e il panico che avevo visto più e più volte che i pesci sentono il dolore, proprio come tutti gli animali.

Da allora ho imparato che sono molto intelligenti. Possono riconoscersi, comunicare, e piangere la perdita dei loro compagni. Alcuni possono anche utilizzare gli oggetti come strumenti, altri fare disegni nella sabbia per attrarre i compagni. E come tutti noi sappiamo la salute degli oceani è in bilico. L'ho visto in prima persona. Gli scienziati dicono che se continuiamo a uccidere gli animali marini al tasso che attualmente facciamo, ci troveremo ad affrontare un oceano arido e desolato nel 2050, spogliato di ogni traccia di vita.

Sono contento di non partecipare più alla sua distruzione.

Ho sempre amato l'oceano e la mia passione e l'amore per i suoi abitanti è cresciuta di dieci volte da quando ho smesso di trattarli come giocattoli usa e getta.

Ho sostituito la pesca con lo snorkeling, è stato un meraviglioso cambiamento nella mia vita. Nuotare con e accanto alla vita del mare è un'esperienza molto migliore di quanto non sia mai stato andare a pesca. Ora mi trovo nella situazione strana di sapere molto di pesca, ma non voler condividere e fomentare questa pratica. Per me sarebbe un po' come vendere un coltello a un ragazzino. Quindi, prima di lanciare l' amo quest' estate, lancia un pensiero a coloro le cui vite potresti andare a distruggere.” https://goo.gl/LJzZD2

Specismo, sessismo e razzismo
Queste tre forme di discriminazione sono strettamente interconnesse per due ordini di ragioni. In primo luogo tutti e tre fanno affidamento sull’idea di una natura diversa e sicuramente inferiore. Una natura che sancisce l’inferiorità degli animali rispetto agli umani, della donna rispetto all’uomo e dei popoli barbari rispetto a quelli civilizzati.
L’osservazione di una natura bestiale dei popoli da assoggettare è servita a legittimarne la schiavitù, con i mercati, la marchiatura e il lavoro forzato. I colonizzatori sbarcati in America produssero volumi di grandiosa apologia razzista a giustificazione del genocidio da essi compiuto. Queste razze inferiori erano minacciose, peccaminose, carnali, disumane e non cristiane e pertanto pericolosamente vicine agli animali. Essi venivano trattati come era solito trattare gli animali. I grandi teologi della Chiesa non facevano altro che interpretare il pensiero comune quando affermavano che la donna era situata nel livello inferiore dell’umanità, essendo perversa, debole, ottusa, subdola, mentre in quello superiore regnava l’uomo con la sua lungimiranza, la sua intelligenza, la sua virtù, la sua ragione. Gli stessi termini utilizzati per suggellare la naturale superiorità umana sulle altre specie. La pessima e sprezzante opinione delle donne, che si aveva e che molti ancora conservano, non è nata dalla mentalità degli inquisitori che scatenarono le grandi cacce contro le streghe, ma risale a molto prima poiché già la mentalità pagana era misogina. Le “femmine”e i “bruti” (le razze inferiori) sono talmente diversi che, rispettivamente, la Santa Inquisizione e la colonizzazione hanno messo in pratica le più impensabili torture, con il convincimento di trovarsi di fronte a degli esseri di natura demoniaca e di indole bestiale, incapaci di soffrire. I carnefici, spesso coperti da una maschera di cuoio, appendono, stritolano, stirano, bruciano, ammaccano, seviziano con distacco scientifico il corpo della malcapitata. I loro occhi sembrano non vedere l’orrore del corpo martoriato, le loro orecchie sembrano non udire i lamenti, i gemiti, le invocazioni. Sarà inutile ricordare il parallelo con vivisettori e macellatori?
L’altro legame tra queste discriminazioni è la nascita di quelle tra umani come conseguenza di quella adoperata contro gli animali: avendo accettato lo sfruttamento degli animali come parte naturale delle cose, si cominciò a trattare in modo analogo gli altri esseri umani. Così dopo aver iniziato la pratica dell’allevamento degli animali, gli uomini addomesticarono le donne controllandone la capacità riproduttiva attraverso la castità e la repressione sessuale. Le donne vennero spinte ai margini di una società maschile che deteneva un potere assoluto. La donna faceva parte dei diversi, la sua vita divenne irrilevante e valutata solo in base alla sua utilità per l’uomo. E così, esattamente come la specie umana nella sua interezza aveva dimostrato la propria superiorità sugli altri animali dominandoli e soggiogandoli, a molti europei sembrava chiaro che la razza bianca aveva dimostrato la propria superiorità sulle razze inferiori tenendole sotto il proprio dominio. La somiglianza tra queste tre ideologie sarebbe evidente a tutti se non fosse che, tristemente, antirazzisti e antisessisti sono per la maggior parte specisti e hanno dunque un forte interesse a non farla percepire. La volontà che hanno di combattere le discriminazioni tra gli umani senza mettere in pericolo quella verso i nonumani li conduce a volere a tutti i costi difendere delle posizioni indifendibili. L’idea di uguaglianza animale è per loro impensabile poiché vogliono sì fondare una società di eguali, ma tutti ugualmente superiori agli altri animali.

(Articolo estratto dalla rivista antispecista La Nemesi, N° 1)

La scusa dell'isola deserta è senza dubbio una delle preferite per molti non-vegani e ho sentito dire che a causa del crescente numero di vegani che finiscono su isole deserte ora c'è un banco di falafel e hummus molto popolare.
L'idea di questa scusa è quella di creare l'illusione dell'ipocrisia nel veganismo. I non-vegani che usano questa scusa vogliono arrivare alla conclusione che in una situazione di vita o di morte, anche un vegano darebbe valore alla propria vita oltre a quella di un animale e quindi è moralmente giustificabile per loro continuare a consumare prodotti animali.
Ovviamente, se qualcuno fosse bloccato su un'isola deserta, vegano o meno, cercherebbe prima frutta e verdura e se ci fossero animali che vagano intorno che potremmo uccidere, ci sarebbe presumibilmente anche vegetazione che potremmo mangiare.
Siamo onesti, se qualcuno si trovasse casualmente su un'isola deserta, le sue possibilità di sopravvivenza sarebbero incredibilmente basse. Anche se ci fosse un animale lì, la maggior parte di noi non saprebbe come ucciderlo, macellarlo e cucinarlo, per questo motivo diventerei amico dell'animale. Almeno in questo modo avrei un'amicizia e qualcuno con cui passare il tempo mentre morirei lentamente per fame e mancanza di acqua potabile pulita.
Su una nota seria, nessuno può davvero giudicare cosa farebbe in una situazione di sopravvivenza e ci sono stati casi documentati in cui gli esseri umani hanno mangiato altri esseri umani per sopravvivere. La cosa più importante qui, tuttavia, è che solo perché gli esseri umani hanno ucciso e mangiato altri esseri umani per sopravvivenza, non significa che sia morale per noi ucciderci e mangiarci l'un l'altro in un ambiente normale.
Questo è davvero il punto principale della replica, perché anche se qualcuno fosse costretto a uccidere e mangiare un animale in una situazione di vita o di morte, questo non fornisce alcuna giustificazione morale per mangiare prodotti animali nella vita di tutti i giorni.
La realtà è che non siamo bloccati su un'isola deserta e quindi non abbiamo bisogno di uccidere e mangiare un animale per necessità. Viviamo tuttavia in una società in cui siamo circondati da un'abbondanza di cibi vegani, quindi moralmente questo argomento non dimostra nulla.
Creando un ambiente o una situazione in cui ogni scelta o possibilità è sgradevole, i non-vegani stanno cercando di trovare conforto per il fatto che la loro dieta causa sofferenza non necessaria e ingiustificabile a un altro essere vivente. L'excuse dell'isola deserta è un modo per riaffermare il mito secondo cui dobbiamo mangiare animali per sopravvivere creando una situazione estrema senza scelte morali soddisfacenti, e poi trasponendo il comportamento che uno troverebbe accettabile da commettere su un'isola deserta nella società di tutti i giorni.
In sostanza, tutto si riduce a questo, nessuno di noi è bloccato su un'isola deserta quindi la scusa è ridondante e non c'è correlazione morale tra uccidere un animale per necessità in una situazione di vita o di morte e uccidere un animale per nulla altro che avidità e desiderio egoistico.
La vera domanda e la domanda che dovresti fare al non-vegano con cui stai conversando è: "perché permetteresti alla distruzione del nostro pianeta di continuare, alla massacrante uccisione di animali innocenti di continuare, alla morte di bambini affamati di continuare e al deterioramento della tua stessa salute di continuare quando è del tutto non necessario?".

[Tradotto in italiano dall'originale inglese di Earthling Ed - 30 NON-VEGAN EXCUSES & HOW TO RESPOND TO THEM]

Penso che di tutte le scuse usate contro il veganismo questa sia effettivamente molto importante e qualcosa di cui noi vegani dobbiamo essere consapevoli. È assolutamente vero che è quasi impossibile essere vegani al 100% in questo mondo - ad esempio, la produzione e il raccolto delle colture causano la morte di animali come afidi, bruchi, falene, vermi, mosche, locuste - e persino uccelli, topi e ratti.

Dove questo argomento cade è nell'uso per suggerire che se non puoi essere vegano al 100%, non ha senso provarci affatto, o più precisamente perché a volte gli animali muoiono nella produzione di colture è quindi accettabile per noi allevare e uccidere animali intenzionalmente.

Con questo argomento, un pompiere potrebbe essere di fronte a un edificio in fiamme, pronto ad entrare e salvare un bambino ma poi si rende conto che c'è anche un'altra persona lì dentro che non può salvare. Quindi decide che siccome non può salvare entrambi, non ha senso salvare nessuno e lascia che il bambino bruci.

O un guardacoste vede un gruppo di bambini che stanno annegando ma si rende conto che non sarà possibile salvarli tutti, quindi permette a tutti di annegare invece di cercare di salvarne qualcuno.
È come se dicessi, "beh, non posso mai essere una persona davvero giusta al 100%, quindi perché preoccuparsi di cercare di essere una brava persona in minima parte?". O, "beh, non sono una persona gentile tutto il tempo, quindi perché preoccuparsi di essere gentili del tutto?".

Ciò a cui questo argomento si riduce realmente è l'intenzione. Quando compriamo prodotti animali, stiamo intenzionalmente pagando affinché qualcuno sfrutti e uccida un animale, quando compriamo piante non lo stiamo facendo. Se un animale muore nella produzione di piante, ciò è involontario e come possiamo tutti concordare, totalmente deplorevole.
Se qualcuno stesse guidando la propria auto e accidentalmente colpisse un cane, quello non sarebbe lo stesso se guidasse deliberatamente dietro al cane fino a investirlo. La logica dietro l'argomento "è moralmente giustificabile per me pagare affinché un animale venga ucciso perché gli animali a volte muoiono nella produzione di colture" afferma che moralmente, colpire accidentalmente il cane è lo stesso che colpirlo deliberatamente, poiché ignora l'intenzione. Afferma anche che poiché gli animali vengono talvolta uccisi accidentalmente dalle auto, è quindi accettabile investirli deliberatamente.
Parlando con un non-vegano che usa questa scusa, chiedigli "moralmente, c'è una differenza tra colpire accidentalmente un cane con la tua auto e colpire deliberatamente un cane con la tua auto?". Quando dicono di sì, chiedigli "quindi secondo questa logica c'è moralmente una differenza tra un animale ucciso accidentalmente nella produzione di colture e un animale ucciso intenzionalmente in un macello?".
Inoltre, ricorda che vengono utilizzate molto più piante nella produzione di prodotti animali rispetto a quelli vegani, quindi assicurati di dire "se ti interessano gli animali che muoiono nella produzione di colture dovresti essere vegano perché sono necessarie molte più piante per creare prodotti animali, il che significa che vengono uccisi molti più animali nella produzione di colture per i non-vegani che non per i vegani.".
Questa scusa manca anche di uno dei punti più importanti del veganismo, ovvero che non abbiamo bisogno di mangiare animali o le loro secrezioni per vivere, ecco perché non lo facciamo. Il motivo per cui insetti e piccoli animali muoiono nella produzione di colture non è perché tutti vogliamo mangiarli ma perché dobbiamo mangiare piante per sostenere una vita sana.

In definitiva, il veganismo si tratta di ridurre al minimo il danno causato agli animali quanto è possibile e praticabile, non si tratta di essere perfetti. Penso che i non-vegani cerchino spesso di dipingere il veganismo come una ricerca della perfezione perché lo rende completamente irraggiungibile, idealistico e non radicato nella realtà.

[Tradotto in italiano dall'originale inglese di Earthling Ed - 30 NON-VEGAN EXCUSES & HOW TO RESPOND TO THEM]

Sto collegando l'argomento del "tutto con moderazione" con l'idea dei Lunedì Senza Carne, poiché entrambi sostengono l'idea che ridurre il consumo di prodotti animali lo renda sia salutare che etico.
Cominciamo con l'argomento della salute, quando le persone dicono "tutto con moderazione", o "un po' di formaggio o carne è salutare", di solito rispondo dicendo, "Se qualcosa è dannoso per te, è dannoso per te. Non importa se consumi molto o poco, è comunque dannoso per te. Ora, potresti fumare una sigaretta al mese e non ti darebbe il cancro o non ti ucciderebbe, ma quella sigaretta è comunque dannosa per te. Allo stesso modo, potresti mangiare una fetta di pancetta una volta al mese e anche se non ti ucciderebbe, è comunque intrinsecamente dannosa per te.".
Potresti poi continuare dicendo, "la grande cosa delle piante è che contengono tutti i buoni nutrienti e vitamine associati ai prodotti animali ma non portano con sé tutti gli incredibilmente insalubri aspetti come il colesterolo, i grassi trans, gli ormoni, gli antibiotici, ecc.".
Ora rivolgiamo la nostra attenzione alle implicazioni etiche di questo argomento. Il veganismo è l'unico movimento per la giustizia sociale in cui le persone cercano di incorporare l'idea di moderazione o di riduzione come soluzione valida.

Non considereremmo mai accettabile che un razzista riduca semplicemente il suo razzismo, o che un misogino riduca semplicemente quanto spesso opprime le donne. La realtà è che non importa quanto o quanto poco qualcuno faccia queste cose, c'è comunque una vittima che ne è colpita.

Ecco perché non è moralmente giustificabile ridurre solo la quantità di prodotti animali che consumiamo, perché anche se è 'solo' una volta alla settimana c'è comunque una vittima che viene negativamente colpita per un motivo non necessario, proprio per questo la moderazione o la riduzione non è un compromesso etico, perché non significa nulla per l'animale che viene comunque sfruttato e ucciso.

Affermare che mangiare carne o prodotti animali con moderazione sia eticamente responsabile convalida l'idea che l'uso degli animali sia normale e moralmente ammissibile.

Mettiamo questo in prospettiva, la maggior parte delle persone che affermano "tutto con moderazione" di solito hanno una dieta che consiste nel latte di mucca sui loro cereali e caffè del mattino, seguito da un panino con prosciutto e formaggio o qualcosa del genere per pranzo e probabilmente un altro caffè con latte di mucca durante il giorno.
Per cena sarà carne di mucca, o carne di pollo, o carne di maiale, forse qualche patata arrostita cucinata nel grasso di un animale. Dopo potrebbe essere un dessert di latte e poi senza contare gli spuntini e i biscotti che hanno burro di latte o le barrette di cioccolato che hanno ancora più latte di mucca. Questa dieta non assomiglia affatto alla moderazione ma questo è il tipo di dieta che la maggior parte delle persone nel Regno Unito consuma quotidianamente.

Per riportare questa discussione sul lato etico dell'argomento della moderazione, gli animali vengono ancora uccisi per nessuna ragione giustificabile. Nessun animale che viene ucciso è grato perché la persona che mangia la sua carne crede di farlo con moderazione. L'animale è ancora morto, la sua vita è ancora finita e nessuna quantità di moderazione o riduzione cambia questo fatto.
Se stai conversando con qualcuno e cercano di giustificare moralmente il consumo di prodotti animali dicendo che lo fanno con moderazione o affermando di aver ridotto il loro consumo, chiedigli perché. Se menzionano che è per motivi etici o ambientali, penso sia importante lodarli per aver ridotto il loro consumo ma allo stesso tempo non permettere loro di farlo e assicurarsi di evidenziare come moralmente ciò non sia comunque accettabile o sufficiente.

Dì qualcosa del tipo:

"è fantastico che tu abbia ridotto il consumo di prodotti animali per motivi etici, ma hai pensato che anche se non consumi più tanto quanto facevi prima, stai comunque pagando affinché gli animali vengano sfruttati e alla fine uccisi?".

[Tradotto in italiano dall'originale inglese di Earthling Ed - 30 NON-VEGAN EXCUSES & HOW TO RESPOND TO THEM]

Se devo essere sincero, non credo di aver mai sentito la frase "ma la moralità è soggettiva" prima di diventare vegano - e ora è qualcosa che sento abbastanza spesso eppure ogni volta che la sento mi sento sempre leggermente stupito. Se la moralità fosse veramente soggettiva, non ci sarebbe assolutamente bisogno di un sistema giudiziario o di carceri, non ci sarebbe nulla di buono o di cattivo poiché tutti i comportamenti sarebbero completamente accettabili.

Questo è veramente come puoi argomentare contro l'argomento "la moralità è soggettiva", semplicemente affermando che se fosse vero allora omicidio, stupro, incendio doloso, furto, ecc. sarebbero per default tutti completamente morali e accettabili. Chiedi alla persona con cui stai parlando, "se credi che la moralità sia soggettiva, sarebbe quindi accettabile che qualcuno uccida il proprio partner?".
Potresti anche chiedere, "usando l'argomento che la moralità è soggettiva, sarebbe quindi accettabile per me picchiare e uccidere un cane?".
Se volessi, potresti persino chiedere, "se credi che la moralità sia soggettiva, sarebbe giustificabile per qualcuno ucciderti?".
Penso che uno dei principali argomenti per cui la moralità è soggettiva sia perché gli animali non vivono sotto nessun apparente codice morale stabilito, ma questo non è del tutto vero, gli animali adottano un sistema di condotta etica. Molti animali mostrano imbarazzo, tristezza e rimpianto. Queste emozioni possono essere esibite solo se l'animale capisce che il suo comportamento era sbagliato fin dall'inizio. Se non esistesse nessun codice morale, nessun animale, compresi gli esseri umani, proverebbe rimorso o colpa, perché non capiremmo mai che ciò che avevamo fatto era sbagliato.

L'omicidio ingiustificato è immorale, non abbiamo bisogno di religione o scienza per saperlo. Abusare di qualcuno è immorale. Causare intenzionalmente dolore o sofferenza a chiunque senza motivo necessario è immorale.

Sappiamo queste cose perché dentro di noi esiste una comprensione di ciò che è giusto e sbagliato, possiamo diventare accecati dal condizionamento ma tutto ciò che dobbiamo fare è metterci nella posizione della vittima per capire perché l'azione di ferire un altro non può essere moralmente giustificata. Quella che è realmente la moralità si riduce alla consapevolezza di una vittima.

Quello che è morale dovrebbe essere definito dal fatto che ci sia o meno una vittima che soffre inutilmente.

Credo che la moralità sia semplice come "Vorrei che fosse fatto a me? E se no, quale diritto ho di farlo a un altro?".

H. L Mencken ha dichiarato: "la moralità è fare ciò che è giusto indipendentemente da ciò che ti viene detto. L'obbedienza è fare ciò che ti viene detto indipendentemente da ciò che è giusto".

[Tradotto in italiano dall'originale inglese di Earthling Ed - 30 NON-VEGAN EXCUSES & HOW TO RESPOND TO THEM]

La maggior parte dei consumatori di prodotti animali dichiara di preoccuparsi del benessere degli animali e addirittura concorda sul fatto che il modo in cui alleviamo e uccidiamo gli animali sia crudele. Questo è in parte il motivo per cui molte persone scelgono di pagare di più per le uova da allevamento all'aperto e i prodotti animali biologici. Ero lo stesso prima di diventare vegano, compravo sempre le uova da allevamento all'aperto perché credevo che le galline avessero vissuto una vita felice e appagante. Infatti, se le persone ti dicono che comprano uova da allevamento all'aperto, o scelgono di acquistare prodotti animali etichettati come ad alto benessere, questo può effettivamente essere un punto a nostro favore, poiché dimostra che la persona ha compassione per gli animali su qualche livello.

Ma vediamo, giustifica moralmente lo sfruttamento e l'uccisione di un animale l'etichetta "umano", "alto benessere", "garantito dalla RSPCA", "locale", "biologico"? Bene, prendere una gallina che depone uova da una gabbia e metterla in un fienile sovraffollato è tanto utile per la gallina quanto dare a un prigioniero un cuscino su cui posare la testa mentre viene sottoposto a waterboarding e definirlo "prigioniero torturato umanamente".
Jeffrey Dahmer era un serial killer che drogava le sue vittime prima di ucciderle, quindi in realtà le persone che uccideva non erano consapevoli che stavano per morire, non hanno sofferto e non hanno provato dolore (dove abbiamo sentito queste frasi prima?) - significa che era un assassino seriale umano? Era un assassino etico ad alto benessere?
La realtà è che non importa quale privilegio o trattamento ricevano gli animali, se sono destinati ad essere uccisi, sfruttati o maltrattati in qualche modo, non esiste un modo etico o umano per trattare questi animali. L'unico metodo umano di macellazione è non macellare. Le uniche galline felici sono le galline che riescono a vivere una vita libera, veramente libera, non da allevamento all'aperto.
La macellazione umana è un ossimoro, così come l'omicidio ad alto benessere o lo sfruttamento felice. Ora c'è naturalmente un argomento che migliorare il trattamento degli animali è meglio che mantenerlo com'è, allo stesso modo prendere paracetamolo per un braccio rotto è meglio che non prendere nulla, ma non risolverà il problema e certamente non fornisce alcun reale sollievo.
In realtà, ciò che queste modifiche al benessere fanno è alleviare la coscienza del consumatore, il che è molto pericoloso poiché non solo rafforza l'idea che esiste un modo etico per sfruttare un animale ma consente al consumatore di acquistare un prodotto e pensare che così facendo stanno dando una vita felice a un animale. Ecco perché è così importante non perpetuare queste nozioni di benessere perché farlo è un'ingiustizia verso l'animale che sta ancora soffrendo. È importante che quando parliamo con i non-vegani abbiamo un messaggio chiaro che dice "non c'è modo giusto di fare la cosa sbagliata" e se qualcuno menziona le uova da allevamento all'aperto o qualcosa di simile, dì qualcosa del tipo "comprare uova da allevamento all'aperto mostra che ti preoccupi degli animali, tuttavia sapevi che il termine 'da allevamento all'aperto' è tristemente solo un escamotage di marketing poiché gli animali vengono allevati in enormi fienili dove la maggior parte non ha accesso all'aria fresca e alla luce solare - e i pulcini maschi vengono ancora macinati vivi e alla fine tutte le galline vengono comunque macellate?".
L'allevamento all'aperto è un tentativo ingannevole da parte dell'industria delle uova di attirare i clienti facendo loro credere che il loro prodotto sia più etico e moralmente giusto delle uova in gabbia e in questo modo possono chiedere di più per il prodotto. L'alto benessere è una truffa per far credere alle persone che l'animale abbia vissuto una vita felice e buona ma come tutti sappiamo, non importa quale etichetta abbia il prodotto, l'animale è morto nello stesso macello utilizzando lo stesso metodo di tutti gli altri animali sugli scaffali. In realtà chiedi alla persona con cui stai parlando di questo, dì "gli animali allevati nelle piccole fattorie locali vengono portati in diversi macelli, o vengono uccisi allo stesso modo degli animali allevati in fabbrica?".
Il problema è che non importa quanto sia bella la vita di un animale, nel momento in cui li sfruttiamo per ciò che è loro di diritto e alla fine li portiamo al macello o in cortile per ucciderli, quello è abuso. Gli animali non vogliono gabbie più grandi o fienili più grandi, non gli importa se sono nutriti con l'erba, o biologici. Non vogliono essere garantiti dalla RSPCA o approvati dal Trattore Rosso, perché quelle etichette sono lì per noi, il consumatore, per alleviare la nostra coscienza.
Tutto ciò che gli animali vogliono è essere liberi, veramente liberi. Non da allevamento all'aperto, non liberi di pascolare 4 - 6 mesi all'anno. Liberi di vivere le loro vite per intero, senza paura del dolore, della sofferenza o dello sfruttamento inflitti dagli esseri umani.
Mi sembra sempre strano che quando le persone fanno campagne contro il consumo di cani a Yulin, non fanno campagne affinché gli animali vengano tenuti in gabbie più grandi, o siano liberi di pascolare. Nessuno chiede mai che i cani vengano uccisi in modo più umano. Pretendiamo che il festival venga abolito. Se fossero bistecca di labrador garantite dalla RSPCA, sarebbe accettabile? E la carne tritata approvata dal Trattore Rosso del barboncino?
I termini di marketing ingannevoli stampati sui prodotti animali non hanno alcuna veridicità rispetto al trattamento effettivo dell'animale che è stato sfruttato, ucciso e confezionato ordinatamente per i consumatori da mangiare senza sensi di colpa o responsabilità. Penso che sia molto importante evidenziare questi punti a qualsiasi non-vegano che dice che dovremmo migliorare le condizioni o afferma che acquista prodotti animali da fattorie felici o macelli di macellazione umana.
Potresti sempre chiedere alla persona con cui stai parlando, "possiamo uccidere umanamente un animale?" - questa è in realtà una delle mie domande preferite.
Se la persona crede che ci sia un modo umano per uccidere un animale, ricordale che la parola umano significa "avere o mostrare compassione o benevolenza", quindi riformula la domanda e chiedi, "come possiamo prendere la vita di un animale che non vuole morire per un motivo non necessario in modo compassionevole, benevolente o umano?".
Quindi ora consideriamo il miglioramento del benessere degli animali da un punto di vista economico. Il sistema monetario che abbiamo, il capitalismo, assicura che esistiamo in un sistema che valuta i profitti e il guadagno economico. Crediamo davvero che un sistema che insegna alle persone che è accettabile sfruttare altri esseri umani e il nostro ambiente per il proprio guadagno investirà potenziali profitti nel garantire standard di alto benessere per gli animali?
Se gli esseri umani sono trattati come una merce dalle corporation e dalle grandi aziende, come possiamo plausibilmente permetterci di essere indottrinati nel credere che gli animali saranno trattati con rispetto e decenza? Ma come abbiamo già stabilito, se stiamo usando un animale per il nostro guadagno, per impostazione predefinita non li stiamo trattando con rispetto e decenza.
Quindi, se le società non investiranno i loro soldi nel migliorare gli standard di benessere, ciò significherebbe che il prezzo dei prodotti animali dovrebbe aumentare e il consumatore dovrebbe pagare di più. La maggior parte delle persone semplicemente non è in grado di pagare di più per il loro cibo e molte non lo faranno quando non ne avranno la necessità. Inoltre, se ci muovessimo verso un sistema di allevamento familiare "idilliaco", con animali nutriti con l'erba e allevati all'aperto, semplicemente non sarebbe ambientalmente sostenibile soddisfare la domanda mondiale di prodotti animali. Semplicemente non c'è abbastanza spazio sulla superficie del pianeta.
Ciò significherebbe anche che i prodotti animali diventerebbero disponibili solo per i ricchi e i benestanti, rendendoli un lusso e un prodotto molto ricercato. Questo è uno dei motivi per cui disapprovo molto le organizzazioni come Compassion in World Farming, poiché il loro obiettivo finale non solo significa che gli animali stanno ancora soffrendo ma è intrinsecamente classista, poiché crea un mondo in cui i ricchi e i benestanti possono comprare prodotti che la maggior parte della società non può - e ci riporta ai tempi in cui mangiare animali era un segno di dominio finanziario.
Quindi, per concludere, anche se in qualche modo migliorassimo gli standard di benessere per gli animali allevati in fabbrica, qualunque tipo di paradosso che possa essere, ciò non giustificherebbe comunque il continuare a consumare prodotti animali.

[Tradotto in italiano dall'originale inglese di Earthling Ed - 30 NON-VEGAN EXCUSES & HOW TO RESPOND TO THEM]

Quando si tratta degli animali da allevamento, le persone sembrano usare la scusa: "se non fosse per noi, questi animali non avrebbero mai avuto una vita, dovrebbero esserci grati". - iniziamo applicando questa logica agli esseri umani. Se un bambino nasce in una famiglia abusiva, dove viene regolarmente picchiato, non viene mai nutrito e alla fine muore per tutti gli abusi, penseremmo "almeno i genitori di quel bambino gli hanno dato la possibilità di vivere"?

Oppure, che ne dite di un bambino siriano che ha conosciuto solo violenza e paura. Vede la sua famiglia uccisa dalla guerra e nel tentativo di sfuggire all'inferno letterale della sua esistenza si unisce ad altri rifugiati nel fare il pericoloso viaggio in Europa in barca. Ma la barca affonda in mare e il bambino, spaventato e confuso su perché gli sia stata data un'esistenza così orribile, annega. Dovrebbe quel bambino essere grato per il fatto che gli è stata data la possibilità di esistere? Saremmo grati?
Che ne dici di una donna che nasce nel traffico di esseri umani e passa tutta la vita a prostituirsi, dovrebbe essere grata ai suoi sequestratori?

E gli animali non umani? Se io allevassi cani all'esistenza e poi li mutilassi, abusassi e uccidessi, sarei una brava persona per aver dato a quei cani un'esperienza di vita in primo luogo?

Se allevassi gatti e poi li chiudessi in scatole di metallo da cui non possono fuggire, non permettessi loro mai di uscire o respirare aria fresca e poi li appendessi a testa in giù e tagliassi loro la gola, sarei ora una persona moralmente giusta, perché senza di me quei gatti non sarebbero mai stati vivi?

Fai loro queste domande. Metti gli animali che amiamo nella posizione degli animali che mangiamo e chiedi se siamo ancora brave persone per avergli dato un'esperienza di vita.

Trovo questa scusa incredibilmente arrogante perché è una scusa che solo l'oppressore potrebbe mai usare. È una scusa che solo qualcuno che vive una vita comoda potrebbe usare, perché nessuno che abbia sperimentato una sofferenza genuina direbbe mai che qualcuno dovrebbe essere grato per una vita di dolore.

Il modo più semplice e ovvio per capire se questo è un buon argomento è attingere alla nostra empatia. Per capire davvero se la cosiddetta 'vita' che stiamo dando a questi animali è un favore, dobbiamo solo metterci nei loro panni.

Metti in questo modo, ti viene data l'opportunità di esistere, ma in cambio sarai portato via dalla tua madre, sarai forzatamente fecondato ripetutamente e ogni volta che partorirai i tuoi figli ti saranno portati via. Sarai in un dolore incessante, avrai infezioni atroci e sarai abusato dalle persone che ti tengono prigioniero. Quando sarai finalmente troppo debole per continuare, crollerai prima di essere trascinato verso la tua morte, dove sarai appeso a testa in giù, ti verrà tagliata la gola e morirai dissanguato. Accetteresti quella vita? Saresti grato e diresti "grazie, quanto sei gentile. Se non fosse per te non avrei mai avuto questa meravigliosa opportunità!".

Questa scusa viene usata come se gli animali che alleviamo per sfruttarli, abusarli e ucciderli dovessero essere grati, come se fossimo una specie benevola e altruista che merita lodi per tutti i nostri buoni atti. Pensate che un maiale il cui intera vita è passata in confinamento, con lunghi periodi di tempo intrappolato in una gabbia di parto troppo piccola per lei per girarsi, dovrebbe essere grato? Saresti grato, guardando i tuoi figli portati via da te e mutilati di fronte a te? Che ne dici di essere castrato e avere parti del tuo corpo tagliate, ora ti senti in debito con gli oppressori che ti hanno creato? Queste sono tutte domande che puoi fare ai non-vegani quando affermano che gli animali dovrebbero essere grati per essere stati portati in questo mondo dagli esseri umani.

La vita che diamo a questi animali può appena essere chiamata vita, agli occhi di questi animali, sono all'inferno. Non hanno nulla per cui essere grati.

Facciamo le cose più malvage e impensabilmente orribili a queste creature innocenti. Li trattiamo come oggetti su cui abbiamo dominio, infliggiamo loro violenze indicibili eppure abbiamo ancora l'audacia di dire che dovrebbero esserci grati per la vita che diamo loro.

La gallina che depone uova tenuta in gabbia dovrebbe essere grata. Il vitellino ucciso per il latte dovrebbe essere grato. Il coyote ucciso per la pelliccia dovrebbe essere grato. Il maiale ucciso in una camera a gas dovrebbe essere grato. La mucca che ha un coltello contro la gola dovrebbe essere grata. Il pesce tirato fuori dall'oceano dovrebbe essere grato. Gli animali testati nei laboratori dovrebbero essere grati.

L'unica volta in cui uno qualsiasi di questi animali prova un senso di gratitudine è quando la loro vita è finita e il dolore e la sofferenza inflitti su di loro sono finiti. L'unica gratitudine che questi animali sentiranno mai è sapere che non dovranno mai più guardare negli occhi la specie che pensa sia accettabile trattarli come merce.

Chiedi alla persona che usa questa scusa:

"pensi di poter andare in un macello, guardare un animale negli occhi mentre sta per essere ucciso e dirgli che dovrebbe ringraziarti per la sua vita?"

[Tradotto in italiano dall'originale inglese di Earthling Ed - 30 NON-VEGAN EXCUSES & HOW TO RESPOND TO THEM]

Come specie ci vantiamo della nostra intelligenza e abbiamo raggiunto cose veramente incredibili, ma sfortunatamente l'idea che l'intelligenza definisca il valore della vita può spesso diventare una delle principali forze trainanti per giustificare l'allevamento e l'uccisione degli animali.
Fin da subito questa idea crea una serie di problemi, innanzitutto i maiali sono stati dimostrati essere più intelligenti dei cani e infatti hanno le stesse capacità cognitive di un essere umano di tre anni, quindi dovremmo mangiare cani, non maiali? Inoltre, gli animali che mangiamo, le mucche, le pecore, i polli, ecc. sono molto più intelligenti in modo convenzionale rispetto a molti altri animali che esistono con noi su questo pianeta, quindi se mangiassimo animali in base alla loro intelligenza dovremmo invece vivere di insetti.
Ma se ci pensi, se mangiamo cibi specifici in base alla loro intelligenza dovremmo mangiare le specie meno intelligenti, che sono in realtà le piante. Le piante sono le specie meno intelligenti che esistono perché mancano delle capacità cognitive degli animali, il che significa che se crediamo veramente che l'intelligenza definisca il valore della vita, allora dovremmo essere tutti vegani comunque.
Ho usato il termine "intelligenti in modo convenzionale" prima perché uno degli altri problemi di questa scusa è che l'intelligenza è in gran parte soggettiva, come Einstein disse famosamente, "Se giudichi un pesce sulla sua capacità di arrampicarsi su un albero passerà tutta la vita credendo di essere stupido.".
Ma quando ci pensi, che cosa ha esattamente a che fare l'intelligenza con il valore della vita? Perché qualcuno più intelligente dovrebbe essere più meritevole di vita? Non ha senso.

Come specie la maggior parte di noi è molto pronta a prendere merito per il lavoro fatto dagli altri, la gente dice "ma gli altri animali non hanno mai costruito astronavi e viaggiato nello spazio" - a cui chiedo "hai mai costruito un'astronave e viaggiato nello spazio?". O la gente dice "ma noi abbiamo scritto sinfonie" - a cui chiedo "hai mai scritto una sinfonia?".

Quando qualcuno porta avanti l'argomento dell'intelligenza, chiedigli:

"L'intelligenza definisce il valore della vita?"
"La tua vita vale di più di quella di qualcuno che ha difficoltà di apprendimento?"
"Se l'intelligenza equivale alla dominanza, significa che chiunque abbia un QI alto può fare ciò che vuole a qualcuno con un QI più basso?"
"Un maiale è stato dimostrato essere più intelligente di un cane, questo fatto significa che smetterai di mangiare maiali e inizierai a mangiare cani invece?"

Penso che debba essere detto anche che nonostante tutta la nostra intelligenza e i progressi tecnologici, facciamo argomentativamente le cose meno intelligenti di qualsiasi altra specie. Siamo l'unica specie che sta distruggendo il nostro pianeta, l'unica casa che abbiamo. Consumiamo senza pensare all'impatto che le nostre azioni stanno avendo. Stiamo distruggendo le foreste pluviali e l'oceano a un ritmo spaventoso e stiamo inquinando così tanto che il nostro mondo sta letteralmente venendo distrutto davanti ai nostri occhi eppure si fa così poco per salvaguardare il futuro persino della nostra stessa specie.

Se guardiamo alle nostre azioni, certamente non rappresentano le azioni di una specie intelligente.

[Tradotto in italiano dall'originale inglese di Earthling Ed - 30 NON-VEGAN EXCUSES & HOW TO RESPOND TO THEM]

Le catene alimentari all'interno della natura sono incredibilmente importanti, esse simboleggiano qualcosa che fa parte dell'ordine naturale ed esiste all'interno di un ecosistema. Contribuiscono a mantenere popolazioni animali sane e assicurano che l'ecologia naturale sia equilibrata.
Ciò che facciamo agli animali quando li alleviamo selettivamente, li fecondiamo artificialmente, li mutiliamo e li alleviamo, prima di trasportarli in camion al macello dove li appendiamo a testa in giù, li uccidiamo e li svuotiamo del loro sangue è quanto di più lontano dalla natura possibile e non assomiglia affatto a una catena alimentare.

La catena alimentare che abbiamo creato per noi stessi è una costruzione umana per cercare di giustificare in modo conveniente un atto totalmente non necessario - essa ignora la complessità e la rete interdipendente della vita che forma i nostri ecosistemi. È una fallacia dell'appello alla natura che trascura la nostra capacità di prendere decisioni morali e invece afferma che le nostre azioni sono predeterminate per noi interamente dal determinismo biologico.
È un concetto che abbiamo costruito in modo conveniente per affermare e confermare la nostra posizione come specie dominante e più potente. Ci permette di massacrare trilioni di animali ogni anno sotto l'illusione e la difesa che fa parte del mondo naturale. Crediamo che perché ci siamo posti al vertice di un sistema gerarchico abbiamo quindi il diritto di sfruttare chiunque riteniamo inferiori a noi.

Ogni atrocità umana commessa è avvenuta sotto l'illusione di un potere auto-assegnato, che si tratti dei nazisti che credono di essere superiori al popolo ebreo, dei bianchi che credono di essere superiori ai neri, di una religione che crede di essere superiore a un'altra religione o degli esseri umani che credono di essere superiori agli animali.

La scusa della catena alimentare adotta il modo di pensare del "il più forte ha ragione", con le persone che credono che perché abbiamo la capacità fisica di schiavizzare e sfruttare gli altri siamo moralmente giustificati a farlo.
Ma essere nella posizione di potere significa che abbiamo la responsabilità di prendersi cura dei più vulnerabili, abbiamo un obbligo morale di curare e assistere coloro che sono più deboli o meno abili di noi.

Le catene alimentari nella natura esistono perché devono. Il predatore ha bisogno di uccidere la preda per sopravvivere. Noi non dobbiamo uccidere nessuno per vivere, il che significa che non dobbiamo usare la nostra superiorità per uccidere gli altri, possiamo usare il nostro potere per prendersi cura degli altri e creare un mondo migliore - anzi, abbiamo un obbligo morale di farlo.
Come esseri umani abbiamo un agente morale, il che significa che possiamo prendere decisioni basate su un concetto di giusto e sbagliato e, cosa più importante, possiamo essere ritenuti responsabili delle azioni che compiamo.

Il nostro agente morale ci dice che quando ci troviamo in una situazione in cui abbiamo la possibilità di non infliggere sofferenze non necessarie, possiamo e dovremmo essere ritenuti responsabili se scegliamo attivamente di infliggere sofferenze non necessarie al posto di evitarle.

[Tradotto in italiano dall'originale inglese di Earthling Ed - 30 NON-VEGAN EXCUSES & HOW TO RESPOND TO THEM]

Proseguendo dalla scusa "le piante provano dolore", penso sia importante discutere se gli animali provano dolore, o almeno se provano dolore allo stesso modo degli esseri umani, dato che talvolta le persone pongono questa domanda.

Infatti, mi è stato detto in passato che gli animali non umani non hanno un cervello, il che è spaventoso da sentire che le persone pensino davvero così. Abbiamo leggi in vigore da molto tempo che richiedono di trattare gli animali "umanamente", ora queste sono ovviamente inefficaci, tuttavia il punto è che riconosciamo che se abusiamo, diciamo, di un cane, saremo puniti per averlo fatto perché comprendiamo che il cane prova dolore e ha la capacità di soffrire. Se facciamo un confronto con l'argomento delle piante che provano dolore, non abbiamo leggi che mi vietano di uscire per strada e strappare tutti i petali a una margherita.

Un altro esempio riguarda il modo in cui macelliamo gli animali, ora ovviamente tutti riconosciamo che ciò che accade nei mattatoi è tutto tranne che umano - la macellazione umana, dopo tutto, è un ossimoro. Non può mai esistere. Tuttavia, ciò che è importante notare è che abbiamo metodi in atto che sono lì per ridurre appositamente la sofferenza degli animali che uccidiamo, il motivo per cui questo è importante è perché riconosciamo come società che gli animali che uccidiamo hanno la capacità di provare dolore e soffrire.

Dal punto di vista scientifico, gli animali non umani hanno le stesse o almeno quasi identiche aree del cervello coinvolte nell'elaborazione del dolore e mostrano comportamenti simili al dolore degli esseri umani. Quando i nostri animali domestici provano dolore, agiscono di conseguenza, mostrando comportamenti insoliti come dondolarsi avanti e indietro, emettere chiamate di angoscia e cambiamenti nella frequenza e nella profondità della respirazione, come ansimare. Anche gli esseri umani in dolore mostrano questi comportamenti.
Molti non-vegani pensano che i pesci non provino dolore, tuttavia è scientificamente provato che i pesci provano dolore e sono stati dimostrati anche a adottare comportamenti non caratteristici in situazioni che provocano dolore. Inoltre, i pesci hanno neuroni sensoriali fisiologicamente identici a quelli umani. Infatti, quando è stata somministrata morfina ai pesci che mostravano dolore, i loro sintomi e risposte sono scomparsi, come accade negli esseri umani.

Gli esseri senzienti devono essere in grado di provare dolore per sopravvivere, poiché ciò consente loro di sfuggire a situazioni pericolose e minimizzare le lesioni potenziali. Quindi allarghiamo l'argomento e includiamo il dolore emotivo nella scusa.
Abbiamo stabilito che gli animali provano dolore fisico ma è anche ben documentato che provano sofferenza emotiva proprio come noi esseri umani. Le mucche madri piangono il rapimento dei loro cuccioli piangendo per ore, anche le orche sono state riconosciute piangere per il rapimento della loro prole e animali come i cani sono stati dimostrati soffrire di ansia da separazione quando il loro compagno umano li lascia da soli.
Ora che abbiamo stabilito che gli animali provano sia dolore fisico che emotivo, la domanda diventa se provano dolore quanto gli esseri umani. Sembra esserci un'idea, ignorante ma comunque comunemente accettata, che gli esseri umani siano più capaci di soffrire perché ci consideriamo più intellettualmente sofisticati. Tuttavia non vi è alcuna evidenza a sostegno dell'argomento che soffriamo più degli animali non umani - e infatti è plausibile pensare che sarebbe più corretto presumere il contrario.
Se confrontiamo la sofferenza che ad esempio un cane provocherebbe rompendosi una gamba, rispetto alla sofferenza di un essere umano, si potrebbe sostenere che un cane soffrirebbe di più a causa di certe differenze cognitive. Un essere umano saprebbe quale è il problema e saprebbe che potrebbe essere facilmente trattato e che il dolore finirà. Un cane, d'altra parte, non capirebbe cosa sia successo allo stesso modo e sarebbe enormemente confuso dal dolore e non avrebbe la stessa comprensione che il dolore terminerà a un certo punto, rendendo ragionevolmente peggiore la sua esperienza dello stesso evento.
Ma in realtà è del tutto irrilevante il grado di dolore che un animale prova, potrebbe essere più di quello degli esseri umani, potrebbe essere meno. Tutti proviamo diversi gradi di dolore, ma questa realizzazione non giustifica l'inflizione di dolore non necessario. Potresti provare meno dolore di me ma non sarebbe poi accettabile che ti facessi intenzionalmente del male. Non importa quale esperienza di dolore tu abbia ma solo che sei in grado di avere un sentimento che non vuoi provare.

Lo stesso vale per gli animali, il fatto che possano provare dolore significa che hanno una preferenza per evitarlo e di conseguenza, è nostro obbligo morale garantire che non venga causato alcun dolore non necessario a nessun essere vivente.

[Tradotto in italiano dall'originale inglese di Earthling Ed - 30 NON-VEGAN EXCUSES & HOW TO RESPOND TO THEM]